F A N T A S Y T O W N . R U

Вы едите мясо?


 
 

Какая стоимость вывоза мусора на Газели

вывоз-мусора24.москва > Чисто, быстро, честно

Вывоз мусора в Москве и Московской области

» Все о Пранаяме в йоге

Что такое пранаяма?



Пранаяма это контроль и обуздание своего дыхания для извлечения выгоды:

1. Дополнительная энергия (Утром.)
2. Возможность влиять на внутренние каналы таким образом, что изменится работа сознания. (Вечером, после общения с социумом.)

Делай другому то, что хочешь чтобы сделали тебе Через пранаяму человек получает дополнительную энергию благодаря заслугам прошлых жизней. То, что в этой жизни вы способны накапливать энергию уже говорит о том, что в прошлых жизнях вы накапливали благодарности.

Пранаяма это инструмент, который должен улучшать не вашу жизнь, а жизнь других, за счет увеличения и улучшения качества вашей энергии. Если вы будете думать и желать лишь своей выгоды, заниматься йогой (в частности пранаямой) лишь для себя, тратить и спускать дополнительную энергию на удовлетворение своих страстей и получение личной выгоды, то ничего хорошего кроме еще большего слива энергии вы не получите.

Потратив энергию в этой жизни, в будущей такой человек уже не получит комфортных условий существования.

Поэтому выполняйте пранаяму только если ваша жизнь нацелена во вне, на благие дела, то, что сделает не только вас, но и все общество, всех людей более счастливыми. В идеале это распространение знаний. Помните, что все материальное, что вы накопите в этом мире, останется здесь. С вами уйдет только мудрость и опыт в практике. Помогая другим, вы тем самым помогаете себе.

Касты и пранаяма



Пирамида показывающая все индийские касты Пранаяма усиливает энергию человека, давая ему дополнительные силы. В зависимости от касты человека, отношение к практике пранаямы будет разным:

1. Неприкасаемых/шудр интересует удовольствие (удовлетворение своих желаний), они рабы своих страстей. Поэтому в древности шудрам запрещали заниматься йогой вообще. Шудрами рождались лишь те люди, что в прошлом зависели от своих страстей и позволяли лярвам (энергетическим сущностям) высасывать из них энергию, тратя их тапас. Они считали, что счастье – это трата своей жизни на удовольствия. Их сознание находится на первых двух чакрах – муладхаре и свадхистане.

Если человек с уровнем сознания шудры начнет заниматься пранаямой, то получая дополнительную энергию, он еще больше начнет тратить эту энергию на удовлетворение своих страстей. Чем больше накопит, тем больше потратит. Именно поэтому шудрам запрещали заниматься йогой, чтобы они не навредили себе.

В древности шудр лечили тяжелой физической работой. К сожалению, кастовая система в индии сохранилась до сих пор. В эпоху Кали-юги кастовая система потеряла свою ценность и свою форму. Родившись шудрой, человек может покинуть эту касту только после своей смерти. Но многие великие души должны родиться в тяжелых условиях, чтобы научиться состраданию и желанию сделать мир лучше. Если человек родившись шудрой, уже в начале жизни усвоил урок и отдал долги, задумался о своей развитии, то он должен иметь право на переход в более высокую касту.

Но индийцы высоких каст отказываются принять то, что из касты в касту должна быть дорога в этой жизни. Кастовая система передается по роду. То есть даже если в семье брахмана рождается урод, которому по карме уже суждено перевоплотиться в нижних мирах, который не следует законам этого мира, думает только о себе, живет не по совести, он все равно продолжает считаться брахманом, сжигая тапас накопленный в прошлом.

2. Весей интересует благосостояние (чтобы у меня все было и мне за это ничего не было), семейное счастье и реализация в своей сфере деятельности (работе). Их сознание находится на третьей чакре – манипуре. Это жадность, побольше себе. В прошлой жизни такие люди привыкли жить в страстях и для них использовать свое тело для удовлетворения страстей это норма жизни. Будь у него больше накопленного тапаса, он бы уже родился в более высокой касте, но он тратил свою энергию.



В древности весям предлагали сначала отработать свой долг для общества, а в старости уже можно будет йогой заниматься, чтобы достойно перевоплотиться. Мудрецы были не глупы, и делали это с определенной целью. Дело в том, что также как и шудры, веси накопив энергию, также сразу же захотят ее потратить! Только уже на любовь, на свой бизнес или материальное благосостояние. Поэтому весям предлагали работать на благо общества, копить благодарности (тапас) и уже в конце жизни конвертировать накопленный за жизнь тапас, чтобы поднять энергию на более высокий уровень и достойно перевоплотиться. Если у человека мало тапаса, то к йоге подходить бессмысленно.

3. Витязей интересует власть, слава, развитие воинского мастерства (силы). У витязя страстей в 2 раза меньше чем у весей. Он уже может отбросить личные страсти. Его начинают интересовать государственные дела, благо общества, патриотизм, желания защищать свою родину.

Занимаясь пранаямой витязь получит еще больше энергии для развития своей силы или возможностей для проявления своей власти.

В древности витязям говорили, иди, послужи на благо общества, а в старости конвертируй накопленные благодарности в тапас, чтобы достойно перевоплотиться. Все потому, что убийство, даже самого отъявленного злодея, все равно накапливает карму. Поэтому витязи или воины как их называли у нас, все равно с большой вероятностью накопят плохую карму, даже сражаясь за праведность. Витязям не понять, что сила и принуждение это не выход. Убивай не убивай, это просто иллюзия. Разрушаются тела, но сознание остается тем же.

Тратя свою энергию, даже как им кажется на праведные дела, чтобы отчистить наше общество от зла, они кармуют и в конечном итоге страдают. Поэтому им предлагалось служить обществу, защищать его, чтобы копить благодарности, а в конце жизни заниматься йогой, чтобы отчиститься и поднять свой уровень сознания.

Кроме этого воины обязаны были знать о реинкарнации и посмертии. Именно благодаря своим знаниям они были бесстрашны, так как не боялись смерти. Йога для воинов была инструментом достойного перевоплощения.

4. Брахманов интересует духовное развитие, просвещение других. Поэтому только людям с уровнем сознания брахмана давались тяжелые пранаямы, которые могли вывести человека на совершенно новый уровень развития. Брахман никогда никого не убивает, потому что брахман знает, что даже если есть какой-то паразит, ему нужно сначала изменить мотивацию жизни.

Например, преступника убивают, и это для витязей считается справедливостью и добром. Но для брахмана это не справедливость и не добро, потому что он понимает, если живатма (душа) не изменилась, она просто перевоплотится в другом теле и снова с тем же сознанием пойдет делать те же самые дела. Поэтому нужно изменить мировоззрение человека или души, которая заблуждается. То есть преступника нужно лечить не внешними методами, а внутренними.

В чем отличие пранаямы от мантры?



Есть ли разница между пранаямой и мантрой? Пранаяма более грубый инструмент воздействия на ваш внутренний мир. Важно от кого вы эту пранаяму получили. Если человек, который дал вам пранаяму достиг определенной реализации, то выполняя эту пранаяму, вы также за счет энергии этого человека продвинетесь вверх.

Мантры это также в некоторой степени пранаяма, вы делаете вдох, затем тянете определенный звук, но это все вторично. Главное, какое божество стоит за этой мантрой. Концентрируясь на божестве, через вас проходит энергия, которая к вам имеет косвенное отношение, но за счет того, что энергия через вас проходит, происходит влияние на все энергетические уровни.

В основном люди выполняют пранаяму для получения результата. То есть для себя, для достижения своих целей. Врятли человек выполняя пранаяму, мог бы задумываться о благополучии всего общества.

Выполняя же мантру, даже если вначале у вас есть корысть и эгоизм достичь личных целей, божественная энергия, проходя через вас, изменит вашу мотивацию.

Пранаямы подходят более страстным и тем, кто пытается достичь своих целей, если человек пошел дальше, то ему могут подойти мантры. Мантру можно читать, когда у вас все хорошо в жизни, нет стрессов, переживаний, волнений. В противном случае, сколько бы вы не читали мантру, вы не подключитесь к вселенскому источнику. Более подробно о мантрах читайте.

Если вы живете в социуме, у вас много стресса, то пранаяма более хороший вариант. Нельзя использовать один и тот же инструмент на все случаи жизни. Иногда когда человеку совсем тяжело справиться с собой или своими страстями, могут помочь более жесткие методы – асаны.

С физической точки зрения



Обычный человек, когда делает вдох, усваивает от 17 до 20% кислорода – праны. 80% воздуха выдыхается, не впитываясь альвеолами. Йог, занимаясь пранаямой, задерживая и замедляя дыхание, усваивает больше кислорода.

Виды пранаям



Разные виды пранаям Все пранаямы варьируют между вдохом, задержкой, медленным вдохом и выдохом. Переставляя в ту или иную сторону задержку или на выдохе или на вдохе, мы увидим, из чего строятся все пранаямы.

Пранаямы с задержками дают большее количество энергии, а пранаямы без задержек лучше успокаивают ум и подготавливают вас к медитации. Существуют пранаямы с добавлением мантры, которые могут влиять на разные чакры. В момент задержки дыхания происходит обращение к божествам. Считается, что в момент задержки дыхания (испытывая аскезу) ваше обращение более ярко выраженно и подкреплено большим количеством эмоций.

Зачем используют пранаяму?



Обычный человек, если он не будет мотивирован тем, зачем он это делает, никогда не будет практиковать такие техники как пранаяма, он найдет 1000 отговорок лишь бы не утруждать себя.

Если у человека во внутреннем мире есть определенные проблемы в чакрах (зависть, жадность, похоть, гнев, лож и другие…) То пранаямы способны избавить вас от этих качеств путем повышения уровня энергии и расширения энергетических каналов.

Когда накопленная энергия поднимается снизу и начинает наполнять тело человека, наружу всплывают страхи, сомнения, подозрения, все то, что сидит во внутреннем мире человека.

Мы живем в социуме. Обнимаемся, здороваемся за руки, обмениваемся энергией с другими людьми, у большинства которых сильный апана-вайю (нисходящий ветер.)

Забитые в канале страсти Мы смотрим фильмы, слушаем музыку, в результате этого у каждого из нас во внутреннем мире помойка из страстей. Пока мы их кормим мы белые и пушистые. Но как только наш уровень энергии поднимается, так и наши пороки выходят наружу. Остается только удивляться, откуда это во мне? Я же не такой! Поборов страсть на одном уровне, энергия стремится вверх, проявляя страсти следующего уровня.

Постоянный вдох и выдох – это проблема. Потому что при таком состоянии прана нестабильна, а прана это все, включая наше сознание. Наше сознание также нестабильно. Оно постоянно движется вперед – назад. Мы постоянно раскачанные и разболтанные, мы видим этот мир очень странным взором, видим все несовершенства этого мира. Это отчасти от того что мы постоянно дышим.

В идеале прана должна находиться в статичном состоянии – она должна зафиксироваться. Суть пранаямы остановить дыхание вперед – назад на какое-то время или сильно замедлить его.

Когда наш ум мечется, то наши решения не всегда правильные, они не всегда приносят благо. Поэтому техники успокоения ума как никогда сегодня актуальны. Практика пранаямы формирует наше мировоззрение. Медленный вдох и выдох не делают нас умнее, они влияют на наше восприятие, делая восприятие более качественным и адекватным.

Кроме энергетического эффекта, есть также физиологический. При задержке дыхания ваша нервная система начинает работать медленнее и все процессы замедляются. Ваш ум перестает скакать из стороны в сторону, мысли становятся более глубокими и спокойными. Пранаяма подготавливает ваш ум к следующей практике и ступени йоги – Пратьяхаре. Благодаря тому, что занимаясь пранаямой, мы учимся концентрироваться либо на самом дыхании, либо на образе. Эта концентрация помогает в жизни быть нацеленным на нужные именно вам вещи, не отвлекаясь на посторонние раздражители.

Когда вы посредством практик достигните определенной реализации, тогда вы сможете более трезво оценивать ваши жизненные ситуации. Также йога и в частности пранаяма может помочь вам не только осознать самого себя, свою суть и природу, но и вспомнить свое предназначение, зачем вы родились именно в это время, именно в этой стране, именно в этой семье с таким окружением.

С помощью пранаямы с задержками вы постепенно учитесь все дольше и дольше задерживать дыхание.

Крокодил умеет надолго задерживать свое дыхание. Вот он вдохнул воздуха и погрузился в воду на много часов. Он отключает все свое тело, мышцы больше не работают, воздух лишь понемногу питает его головной мозг, чтобы крокодил находился в сознании. Только когда жертва плывет рядом, крокодил снова открывает клапан и кислород снова начинает питать его тело и мышцы, чтобы он мог схватить свою жертву.


Когда человек делает глубокую пранаяму, он постепенно замедляет процессы и у него отключается вся физическая оболочка. Тело перестает чувствоваться, работает только мозг и дыхание само собой останавливается.

Йоги не учатся не дышать, это происходит произвольно. Войдя в глубокое медитативное состояние все настолько замедляется, что дыхание останавливается. У начинающих начинают возникать мысли, а когда я последний раз делал вдох?

Итак, наша задача стабилизировать нашу прану, сделать ее спокойной, чтобы легче ее направлять вверх.

При задержке дыхания также происходит аккумуляция праны. То есть мы начинаем ее впитывать больше, чем при обычном вдохе и выдохе. Поэтому когда вы чувствуете, что у вас нет сил, то пора делать пранаяму. Пранаяма зарядит вас дополнительной энергией.

Ветра



Что такое ветра в йоге Прана-вайю поглощает космическую энергию при дыхании и впитывает ее. Это принимающий ветер. Находится в области груди и отвечает за дыхание.

Апана-вайю занимается выводом. На физическом уровне это все выделительные процессы: пот, кал, моча. Течет вниз. Находится от пупка и ниже. Эта энергия включается при семяизвержении, родах, при проявлении жестокости (ахимса) и получении удовольствия (свадхистана чакра). Эта энергия сегодня самая сильная у социума, большинство людей имеют сильный апана-вайю. Сильный апана-вайю закрепощает ноги. Рыбаки, охотники, работники скотобоен и военные имеют колоссальные проблемы с ногами и не могут долго сидеть в падмасане.

Самана вайю. Соединяет апана и прана вайю, аккумулирует и направляет энергию в сушумну. Находится в области пупка, на физическом уровне разжигает огонь пищеварения. Усваивает микроэлементы и выстраивает из них тело. Если самана-вайю слабое, то и пищеварение слабое. Отсюда и пошло выражение, что йог способен гвозди переварить. Это конечно шутка, но практикующие йоги действительно никогда не имеют проблем с пищеварением. Им нужно меньше еды для насыщения, при этом даже из малого количества организм способен извлечь такую же пользу, как если бы это была большая трапеза. Если у вас есть проблемы с животом, то попробуйте поделать шаткармы. Удана вайю – тянет энергию вверх. Область горла и выше. Отвечает за все мыслительные процессы и за все органы чувств. Чем сильнее удана вайю, тем качественнее ваше восприятие реальности. Это сравнимо с прожектором. Если у вас низкое напряжение, то войдя в темную комнату, вы мало что увидите, но с сильным светом вы увидите даже мелкие детали. Вот почему святых обычно изображают со светом в области головы.



Вьяна вайю – Соединяет и пропитывает все. Находится вокруг нашего тела. Связывает все ветра между собой и заставляет их работать слаженно вместе. Многие называют этот ветер аурой.

За счет практики пранаямы мы стремимся соединить нисходящий ветер (апана-вайю) с восходящим (прана-вайю). То есть мы стремимся развернуть эти два потока. Апана-вайю вверх, а прана-вайю вниз, чтобы они соединились в районе самана- вайю. Объединившись, через муладхара чакру пробуждается кундалини и происходит его подъем. За счет поднятия энергии кундалини и задержки на какое-то время в районе высших чакр, человек может обрести сидхи (сверх способности.)

Начинающие йоги по многу лет ведут войну с апана-ваю, стараясь уменьшить этот нисходящий ветер. Апана-вайю отвечает за неизменные животные проявления, такие как гнев, страх и желание наслаждений. Практически все современные люди имеют сильный апана-вайю, в результате этого они не могут долго сидеть в позе лотоса. Более подробно о медитативных асанах читайте.

.

Энергетические каналы - нади в теле



Нади в йоге Нади – энергетические каналы. В теле человека их десятки тысяч, но основных каналов три.

Сушамна – центральный энергетический канал. Проходит вдоль позвоночника. Подъем кундалини осуществляют по нему.

Существуют еще два энергетических канала. Ида – левый (лунный) и Пингала – правый (солнечный). Когда энергия движется по пингале, у нас много физических сил, хорошо работает логика. Но при сильном действии, канал пингалы может давать агрессию. Когда энергия движется по иде, то лучше работает интуиция, творческие способности. При сильном действии может давать депрессию и лень.

Замки в йоге



Замки нужны как временный вариант перекрывания выхода энергии. Со временем, когда уровень энергии поднимется, необходимость в замках пропадет. Выполняя все три замка, вы сжимаете свою энергию и расширяете тем самым каналы.

Замки созданы для того, чтобы расширить канал. При этом накопленная с помощью пранаямы энергия устремляется вверх в более высокие чакры. Однако это не значит, что больше проблем с нижней чакрой не будет! Это лишь означает, что чем больше вы не кормите свою страсть, тем больший поток энергии начинает поступать наверх, тем меньше становится ваша страсть и формируется новая привычка, в которой ваша страсть не участвует.

Энергия поднимается по каналу
Пример: предположим, у вас была проблема со свадхистаной чакрой и вы не могли и дня обойтись без сладкого, ища это удовольствие во вне в виде шоколадки. С помощью пранаямы вы подняли свой уровень энергии до уровня свадхистаны чакры, и..энергия уперлась в вашу очень сильную раздутую годами страсть в виде желания кушать шоколадки. (Вместо шоколадки может быть любое желание получить удовольствие, за что и отвечает эта чакра.)

В это время ваша страсть очень высока, вам будет очень сильно хотеться удовлетворить её, ведь энергии очень много и она застряла на уровне свадхистана чакры. Но если вы все-таки пробьёте эту страсть и энергия по узенькому каналу начнет подниматься и достигнет манипура чакры, то ваше желание просто исчезнет. Но у вас появиться новое желание, уже на уровне манипуры, например желание много есть, неважно какой вкус, главное чтобы желудок был полным, скажет вам манипура чакра.

В зависимости от того, на каком уровне находится ваша энергия, так вы и будете видеть мир. Если со временем вы снова начнете кушать шоколадки, то энергия снова сфокусируется на свадхистане без каких либо проблем. Вот почему йоги стремятся поднять и держать уровень своей энергии на более высоких чакрах.


В настоящих школах йоги вам дадут методику избавления от ваших страстей и пороков, но никто не будет смотреть на ваше настроение, получается у вас или нет.

Если вы раб какой-то страсти и не хотите сами от нее избавиться, то возиться с вами никто не будет. Потому что причина вашего рабства создана вами, а значит, вам нужен опыт преодоления этой проблемы.

Все ваши проблемы внутреннего плана созданы вами и вами должны решаться.


Рассмотрим три замка, которые помогают задерживать энергию.

Уддияна бандха – это замок для живота. Чтобы его сделать сядьте в удобную позу со скрещенными ногами, наклонитесь вперед, полностью выдохните и, возвративши корпус, сделайте ложный вдох, то есть втяните живот в себя. Когда мы втягиваем живот, активируется самана-вайю, которая в свою очередь захватывает прана и апана вайю и затягивает их в сушумну, а удана-вайю, все это по сушумне тянет вверх. От чистоты ваших каналов будет зависеть, докуда дотянет энергию удана-вайю.

Если у вас в канале где-то, например на манипура чакре есть страсть, то удана вайю, дотянет до этой чакры энергию и застрянет, не сможет пробить вашу страсть и поднять энергию выше.

Чтобы такого не происходило, нужно работать на всех уровнях.

Мула бандха – корневой замок. Он находится на уровне копчика, но не физически, а энергетически. То есть, нет такой мышцы, которая бы отвечала за этот замок. Для того чтобы начать работать с мула бандхой рекомендуется подтягивать мышцы промежности, чтобы мы на физическом уровне начали какую-то работу и потом на тонком уровне смогли контролировать эту энергию. Мы вроде бы подтягиваем мышцы промежности, но в тоже время мы активизируем мула-бандху. Этот замок перекрывает движение энергии вниз по апана-вайю. Многие могут даже заметить, что сидя в медитативной асане, если подтянуть мула бандху, то болезненные ощущения уменьшаются на какое-то время и вам становится легче.

Джаландхара-бандха – когда мы прижимаем подбородок к груди и чуть отводим голову вверх. Эта бандха позволяет нам аккумулировать и задерживать энергию наверху, не позволяя ей выходить. Получается некое энергетическое кольцо, энергия идет вверх по позвоночнику, доходит до макушки и снова по передней части тела устремляется вниз, чтобы этого не происходило и нужна джаландхара-бандха. Благодаря этому замку энергия остается в макушке и накапливается в верхних чакрах.

Учителя йоги и закон передачи энергии



энергетические каналы Учителя очень редко берутся за страсти. Концентрация учеников на учителе, передает их страсти учителю. Если на учителе концентрируются большее количество учеников, чем его каналы могут выдержать, то учитель уже сам может подвергнуться влиянию страстей своих учеников. Чем больше учитель терпит, тем его каналы шире. Тем большее количество человек он может пропустить через себя. Его способность переваривать чужую энергию (страсти) увеличивается.

Например: если каналы в первый год были узкими и у учителя жадный ученик, жадность может овладеть над учителем! И уже учитель должен с помощью практики преобразовывать полученную от ученика жадность. Но если учитель не один год практикует, у него широкие каналы, то этот 1 ученик, над которым владеет жадность, пройдет для учителя незаметно.

Однако личная практика для учителей обязательна! Только чистый с энергетической точки зрения учитель может называться учителем. Учитель не может быть рабом своих страстей, на то он и учитель. Вот почему настоящие учителя йоги никогда не хотят брать на себя много учеников. Потому что они знают, что все страсти ученика им придется также счищать и с себя.

Этот закон работает для всех, не только для учителей йоги, но и для всех людей кто контактирует с обществом или на ком концентрируются люди. Мы постоянно обмениваемся энергией с другими людьми, хотим мы этого или нет. Вот почему йоги в наше время вынуждены постоянно заниматься личной практикой и счищать с себя негативную энергию других людей.

Пример 1. Вы позанимались хатха-йогой и без проблем можете сесть в падмасану на 1 час. Но если вы выйдете в общество и пообщаетесь с людьми, то ваш апана –вайю или нисходящий ветер увеличится и вам на следующее занятие будет тяжелее сесть в туже падмасану, чем если бы вы этот день провели в чистом с энергетической точки зрения месте.

Пример 2. Занимаясь в зале йогой, все люди обмениваются энергией. Учитель передает свою более качественную и чистую энергию ученикам. Ученикам становиться легче, а учитель наоборот получает страсти учеников. Но занимаясь личной практикой, он снова поднимает свою энергию, и снова готов облегчить жизнь своих учеников. Нужно понимать, что к учителю могут прийти только те ученики, что он заслужил по карме. То есть учитель перерабатывает те страсти, что сам когда-то же создал в прошлых жизнях, когда был еще зеленым. Часто первые 2-3 года начала карьеры учителя самые тяжелые, а дальше становится легче.

священник злой Пример 3. Человек занимается общественной деятельностью. Но его основная аудитория это люди с низким уровнем энергии, которая сконцентрирована на нижних чакрах. Что будет с таким человеком? Он также начнет переживать желание тех, кто на нем концентрируется. Например, учительница станет перенимать привычки детей, чья энергия сконцентрирована на муладхаре (гнев), или священник - духовник на котором концентрируется огромное количество грешников, вдруг сам начинает творить непотребные вещи.

Пример 4. Гуру с учениками едут на запад для просвещения людей. После всех мероприятий и общения с западными людьми, все ученики с гуру закрываются на месяц в ашраме для проведения жестких практик, чтобы видоизменить полученную низкую энергию европейцев.

Чтобы этого не происходило, после общения с таким человеком и, почувствовав его негативную энергию (например, как неожиданно возникшая страсть – желание) ни в коем случае не ложитесь спать. Во сне происходит смешивание внешних энергий с внутренними. То есть ваша внешняя энергия вьяна-вайю впитала в себя энергию, которую вы получили в течение дня, а во сне эта энергия станет вашей. От того что уже внутри вас, гораздо сложнее будет избавиться. Поэтому до сна, очень важно применить к себе определенные методики. Эти методики зависят от вас. Это должно быть то, в чем вы имеете опыт, что позволяет поднять вашу энергию.

Совершите какую-либо аскезу, прочитайте мантру, поделайте пранаяму или асаны, почитайте духовную литературу, облейтесь холодной водой, сделайте шаткармы, то есть делайте то, в чем у вас есть опыт и в чем вы компетентны. Также можно пообщаться с человеком, у которого уровень энергии более высокий, чем ваш, тогда обменявшись с ним энергией, вам станет легче. Такая поддержка на первоначальном этапе освоения йоги очень важна. Без поддержки людей, которые уже долгое время на этом пути очень тяжело.

Многие йоги например после общения с учениками не ложатся спать, а усердно практикуют мантры или пранаямы, для того чтобы вернуть свой уровень энергии.

Каждый человек влияет своей энергией на других. Вот почему так важно не оставаться в стороне, и думать не только о своем благополучии, но и о благополучие всего общества. Занимаясь йогой, со временем к вам придет осознание, что без счастья других людей, невозможно ваше личное счастье. Только делая что-то для других возможна эволюция, а наслаждения приведут лишь к растрате вашей энергии и больше ни к чему. Эгоист может не захотеть просвещать общество и общаться с людьми. Ведь тогда его энергия запачкается и ему придется снова корпеть над своей энергией, поднимая ее. Но в этом мире все взаимосвязано и вы можете столкнуться только с теми проблемами, которые сами же создали. Все эти люди приходят к вам для вашего же роста. Путь жизни для помощи другим это и есть путь духовного роста.

Простые и тяжелые пранаямы



Легкие и сложные пранаямы Простые пранаямы: долгий вдох – долгий выдох, необходимы для успокоения ума и накопления дополнительной энергии.

Пранаяму для получения эффекта желательно делать хотя бы 1 час для начинающих. Поэтому не стоит брать сложные пранаямы с задержкой. Продвинутые учителя йоги после обучения (забив свои каналы страстями учеников) как это не странно звучит, не выполняют жестких пранаям для отчистки своих каналов, а предпочитают легкие пранаямы.
Например, выполняют нади-шодхана в течение 5-6 часов. За счет продолжительности, эффект такой пранаямы будет сравним с эффектом жесткой пранаямы с задержками в течение 1.5-2 часов.


Средние пранаямы с небольшими задержками, поэтому их выполняют, только если у йога мало времени, а качество его энергии нужно срочно изменить, например, в течение двух часов.

Жесткие пранаямы, как правило, применяются в крайних случаях. Например, если йог уже попал под воздействие страсти и ему нужно срочно поднять и изменить уровень и качество своей энергии.

Выполняя жесткую пранаяму, человек поделает ее, но со временем сгорит. Чем сложнее пранаяму вы выберете, тем меньше шансов, что у вас что-то получится, и вы ее не бросите.

Начиная заниматься йогой с разбега (в частности пранаямой) сразу начиная с жестких практик, человек долго не задерживается на этом пути, разочаровываясь в йоге.

Боль в ногах



Боль в ногах при занятии йогой Карма копится в наших ногах. В ступнях карма ада, в коленях карма животного мира, в бедрах карма голодных духов или очень бедных людей. Пока вы эту боль не проживете, она будет. Поэтому по капельке (чувствуя не боль, а сильный дискомфорт), продолжайте заниматься асанами и со временем этот литр уйдет.

Поэтому для устранения болей и рекомендуется хатха-йога, где выполняется растяжка мышц и суставов. С болями в ногах невозможно заниматься пранаямой или мантрой. Прежде чем выполнять техники дыхания научитесь сидеть в позе лотоса хотя бы 30 минут, а лучше 1 час без смены ног. Помните, что гораздо лучше прожить эту боль сейчас, совершив эту аскезу, иначе эту карму в ваших ногах (этот 1 л боли), которую вы сами же себе создали, так или иначе, отчистят, только уже более жесткими методами.

Как только вы научитесь решать проблему – она исчезнет.


Теория практики пранаямы



Девушка в позе лотоса Перед тем как заниматься пранаямой необходимо пройти первые три ступени. Яму-Нияму, асаны и шаткармы. Все дело в том, что мы постоянно загружаем в свое подсознание фильмы, сериалы, музыку и прочую ненужную информацию. Кроме того, многие люди до сих пор продолжают употреблять мясо. Если неподготовленный человек сразу начнет с помощью пранаямы погружаться в свой внутренний мир, то его накроет огромной лавиной. Однако если человек соблюдает нравственные принципы, живет по совести, то этот процесс погружения пройдет для него более мягко. Если пройти через эту информацию в нашем сознании, то мы сможем ощутить наше естественное состояние и увидеть этот мир таким, каким он есть на самом деле.

Пример. Это сравнимо с шопоголиком, которому дали кредит (энергию) и сказали копить эти деньги, что это будет для него полезно. Станет ли шопоголик копить эти деньги? Очевидно, что он сразу же побежит в магазин, чтобы слить их.


Нельзя заниматься пранаямой людям с какими либо психическими нарушениями, так как пранаямы обостряют и усиливают то, что у вас есть. Очень важно чтобы во время практики пранаямы ваши мысли были положительными, у вас не было негатива. Иначе вы будете еще больше погружаться в негатив, распространяя его.

Пример. Девушку бросил парень, у нее депрессия и сильное желание мести, и она решает подышать пранаяму. В этом случае девушка еще больше раздует свою проблему, у нее проявится еще большая ненависть и гнев. Для такой девушки сначала нужно избавиться от своих пристрастий, в данном случае у нее была не любовь, а сильная привязанность к парню. Для этого могут помочь шаткармы.

Очень важно заниматься пранаямой в медитативной асане, которая перекроет поток апана-вайю и у вас перестанет быть активным инструмент, отвечающий за вывод энергии вниз. Вам будет меньше хотеться сбросить энергию и будет больше хотеться сохранить ее, поднять ее выше. Если вы не можете сидеть в позе лотоса, то сядьте хотя бы в сиддхасану или, в крайнем случае, в ваджрасану. В последней позе сидеть начинающим будет проще, и хоть немного, но апана вайю с ее помощью перекроется.

Важно чтобы спина была прямая. Голова также должна располагаться правильно. Подбородок должен быть параллелен полу, за счет этого у нас не будет сжатия в шейном отделе.

Дышать необходимо через нос. Желудок должен быть пустой, поэтому если вы практикуете пранаяму вечером, то должно пройти не менее 4-6 часов после последнего приема пищи. Нельзя курить, употреблять алкоголь, а ваше питание должно быть саттвичным. То есть никакой убойной пищи в вашем рационе быть не должно. Иначе трупные яды, находясь в кишечнике, будут вас вести в более низкие миры. Поэтому, чтобы не навредить себе и своей психике, мясоедам не рекомендуется заниматься тонкими практиками и в частности пранаямой.



В течение всей пранаямы вас не должно ничего отвлекать, домашних животных лучше на время практики убрать в другую комнату. Пранаямы не рекомендуют делать в грязных местах. Лучше всего конечно делать практику на природе, где все растет и развивается. Однако если такой возможности нет, то можно заниматься и дома, но сначала нужно обязательно хорошо проветрить помещение, чтобы дышать более-менее свежим воздухом. Хороший анализатор запах. Если вам не нравится, как пахнет это место, то здесь практиковать пранаяму не стоит.

Чем меньше людей будет рядом с вами, и чем дальше они будут находиться во время вашей практики, тем лучше. Все дело в том, что находясь рядом с эгоистами, вы будете заряжаться эгоистичной энергией. С кем поведешься от того и наберешься. Однако вы также можете влиять на людей, заряжая их своей энергией. Но, как правило, людей с низким уровнем энергии во много раз больше, поэтому и рекомендуется практиковать в одиночестве.

Очень важно, когда вы делаете пранаяму. Саттва гуна с 3 до 6 часов утра. Раджас с 7 до 16. Тамас с 16 и до 2 ночи. Пранаяма в разное время гун, даст вам различный эффект.

Лучшее время для пранаямы ранее утро с 3 до 6 часов утра! Пранаяма во время гуны Саттвы, зарядит вас философским взглядом на жизнь, подарит спокойствие и умиротворение, будет казаться, что события стали чуть медленнее. Мир будет двигаться медленнее, чем вы соображаете. Утренняя пранаяма зарядит вас энергией на весь день.

Пранаяма во время гуны Раджас, также зарядит вас энергией, но вы будете двигаться с миром на одной скорости.

Пранаяма во время действия Тамаса наоборот замедлит вас и ускорит мир. Будет казаться, что вы всегда что-то не успеваете. Более подробно о гунах читайте.

Лучше всего все дела решать утром! А вечером перерабатывать накопленный за день опыт. Наверняка многие из вас замечали, что если вы рано встали, то у вас более продуктивный и динамичный день! Вы все успеваете, все проходит и легче и проще. Это во многом из-за саттвичной вибрации.

Вечером лучше не заниматься пранаямами с задержкой, так как они еще больше увеличивают уровень энергии, что может плохо сказаться на вашем сне. Гораздо лучше поделать успокаивающие пранаямы с медленным вдохом и выдохом.

Базисные пранаямы и чистки



Йоговское дыхание



Сегодня люди дышат как попало и кто как хочет. Йоговское дыхание заключается в следующем. Сначала мы наполняем воздухом живот, он выпячивается, затем начинаем наполнять грудную клетку и затем мы довдыхаем и у нас немного приподнимаются плечи. Выдох идет обратным образом. Сначала опускаются плечи, потом грудь и потом живот.

Чтобы проверить правильно ли вы дышите, положите руку на живот и почувствуйте как при вдохе ваш живот, наполняясь воздухом, выпячивается вперед.

Если мы начнем дышать осознано, нам уже станет гораздо легче. Есть такое мнение, что при рождении все дышат правильно, животом. Но со временем наше эго и страхи заставляют нас желать казаться более значимыми, и мы начинаем дышать грудью, выпячивая ее вперед.

Чтобы научиться дышать животом существует простой метод. Ложимся на ровную поверхность, кладем на живот какой-то легкий предмет, например книгу (чтобы видеть, как предмет поднимается и опускается при вдохе и выдохе) и начинаем дышать животом.

Контролируя свое дыхание, не только находясь на коврике, но и в повседневной жизни, со временем организм привыкнет, и вы всегда сможете дышать правильно, даже не задумываясь об этом.



Нади шодхана



Великолепная пранаяма, которая встречается во всех йогических трудах. Она очень простая, но эффективная. Многие учителя используют именно эту простую пранаяму, не практикуя сложных. Все потому, что в пранаяме важна не сила, не интенсивность и не сложность, главное это постоянство и время. Эта пранаяма отлично прочищает энергетические каналы.

Для нади шодханы используются мудры – либо насика, либо насикагра.

Варианты нади-шодханы:

1. Зажимает правую ноздрю, и делаем медленный вдох и медленный выдох, длина вдоха=длине выдоха. Затем закрываем левую ноздрю и снова делаем медленный вдох и выдох. Со временем увеличиваем длину вдоха и выдоха, до чувства легкого дискомфорта, у кого-то это 5 сек, у кого-то 10, у кого-то 20.

Нади шодхана уравновешивает каналы иды и пингалы. Если вы чувствуете что у вас депрессия, апатия, лень или наоборот сильная возбудимость и гнев, то возможно ваши каналы работают неправильно и эта пранаяма вам может помочь.

2. Теперь немного усложняем и делаем вдох через правую ноздрю, а потом выдох через левую ноздрю. Затем снова вдох через левую и выдох через правую.

3. Освоив это, можно начинать делать задержки, однако начинающие вполне могут обойтись без них.

Некоторые считают, что задержка дыхания эффективна только на выдохе, при этом начинается настоящий процесс впитывания праны, а при задержке на вдохе лишь успокаивается ум на физическом уровне. Однако все серьезные пранаямы включают в себя как задержку на вдохе, так и на выдохе. Начинающим же вообще не рекомендуется использовать задержки. На первом этапе вполне можно обойтись без них.



Уджайи Пранаяма



Для этой пранаямы вам нужно сжать голосовые связки. Для этого попробуйте громко сказать что-либо шепотом, и вы почувствуете в районе шеи сжатие. Благодаря такому сжатию вы автоматически начинаете делать более медленный вдох и выдох. Происходит некий обман ума. Ум тяжело заставить медленно дышать, но при физическом сжатии, вам приходится медленно дышать, благодаря этому поток праны замедляется.

На физическом уровне уджайя пранаяма может избавить от пониженного кровяного давления. Ее очень хорошо использовать при шавасане или практике хатха -йоги, тогда ваше лежание становится более осознанным. Благодаря напряжению голосовых связок вы остаетесь в моменте здесь и сейчас, а ваши мысли не блуждают.



Капалабхати



Эта подготовительная практика для очищения. Кабалабхати полезно делать перед основными занятиями, чтобы подготовить ваше тело и проснуться. Для этого сядьте с прямой спиной и, вдохнув, делаем резкий выдох, вдох происходит автоматически. При резком выдохе ваш живот подтягивается к брюшной стенке, а при расслаблении он возвращается в привычное состояние. Выдохи должны быть резкими, через нос, а вдохи автоматическими. Для начала достаточно будет 36 повторений, со временем число повторений можно увеличить до 108.



Бхастрика



Считается очень важной очистительной практикой, эту практику рекомендуется делать каждый день, так как она очень полезна как для физического здоровья, так и как способ успокоить ум и отчистить свою энергию.

В отличие от капалабхати в бхастрике мы не только делаем интенсивный выдох, но и интенсивный вдох. Вдохи и выдохи делаются быстро. Практика. Во время вдоха живот вытягивается вперед, во время выдоха втягивается назад. То есть мы делаем сильный глубокий вдох и сильный глубокий выдох через нос.

С начала закрываем левую ноздрю и интенсивно вдыхаем и выдыхаем 10 раз, затем закрываем правую и снова делаем интенсивный вдох и выдох. Затем еще 10 раз дышим двумя ноздрями. В конце наполняем легкие воздухом, задерживаем наше дыхание и держим некоторое время, затем на выдохе можно наклониться вниз, чтобы воздух из легких весь вышел. Это был первый цикл. Сколько таких циклов делать смотрите по своему состоянию. Для начинающих достаточно будет одного цикла.



Уддияна бандха.



Это техника очень сильно тонизирует внутренние органы, хорошо воздействует на наше физическое тело. Сядьте в позу лотоса или любую удобную позу с прямой спиной. Сделайте глубокий выдох, наклонившись вперед, подбородок прижмите к груди, и, вернувшись в исходное положение, сделайте ложный вдох, стараясь еще больше прижать живот внутрь. На выходе сначала расслабляем горло, затем живот и только затем делаем вдох.

Наули



Считается самой эффективной шаткармой или очистительной техникой. Прежде чем приступать к этой технике, желательно освоить уддияна бандху (брюшной замок). Итак, наклоняемся вперед и, опираясь на колени, делаем уддияна-бандху, втягиваем наш живот. Затем стараемся напрячь передние мышцы живота. Косые мышцы при этом остаются расслабленными. Легче это сделать, если руками стараться отодвинуть колени назад. Когда вы научитесь полностью выдвигать валик из мышц вперед (надавливая руками на колени), нужно научиться передвигать мышцы влево и вправо. Для этого нужно попеременно надавливать то на левое, то на правое колено.



По возможности каждый день по утрам выполняйте капалабхати, бхастрику и наули. Эти шаткармы очень помогут вам как в вашем физическом здоровье, так и в энергетическом. Делать эти шаткармы желательно по утрам на голодный желудок, а после них уже можно заниматься основными практиками.

Пранаяма в местах силы



Девушка на природе практикует пранаяму Что такое место силы? В какой-то степени это намоленное место, там, где совершались серьезные практики. Это то место где кому-то удалось изменить свою энергию, поднять ее на более высокий уровень. Места силы бывают с нисходящей и восходящей энергией. Нисходящая энергия будет тянуть ваше сознание вниз, а восходящая вверх.

Работая с энергиями, в частности занимаясь пранаямой, многие практики чувствуют, как их энергия поднимается по позвоночнику вверх к голове. Концентрируя свою энергию в верхних чакрах, такой человек будет чувствовать умиротворение и спокойствие. Страстей, пока энергия наверху, просто нет.

Попадая в негативное место с нисходящей энергией, начинают проявляться нижние чакры. Давая страх, амбиции и другие страсти. Также существует концепция, что в самой земле существуют энергетические каналы, из которых исходит энергия. Находясь возле этих каналов, происходит подъем энергии. Получаются так называемые природные места силы.

Можно сказать, что в местах силы, практиковать намного легче. Если вы добились каких-то результатов в той же пранаяме у себя дома, то попрактиковав в месте силы, у вас с большой вероятностью будет прорыв в практике.

Все мы родились в эпоху кали-юги. Многие живут в многоквартирных домах, где соседи, мягко говоря, не занимаются своей энергией, тормозя ваше развитие. Да что соседи, у многих людей родственники могут мешать работе с энергиями. У некоторых даже нет отдельной комнаты для проведения пранаямы. Но заниматься работой с энергией нужно обязательно. То, что вас окружает и есть проявление вашей кармы. Когда-то, вы кому-то создавали эти же проблемы. Когда-то и мы были на таком уровне. Поэтому нужно с пониманием относиться к людям, это их урок.

Если вы будете работать с вашей энергией, стараться держать ее на более высоком уровне, а ваши действия будут нацелены на благо всего общества, то со временем у вас могут появиться более комфортные условия для саморазвития, если ваша карма позволит это сделать. Продвигаясь в практике, вы сами со временем заметите, как меняется ваше окружение. Люди либо меняют свои представления, либо отсеиваются и на их место приходят другие с более чистым сознанием.

Место силы можно сделать прямо в квартире. Для этого в древности сооружали маленькие домашние алтари, где практиковали йогу. Со временем можно заметить, что практиковать в таком месте гораздо легче и ощущения от практики именно в этой комнате другие.