У нас под невежеством понимается отсутствие знаний. В ведической культуре невежество – это сила, заставляющая человека деградировать. Человек может не знать чего-то, но при этом не деградировать. Согласно ведической культуре на наше сознание влияет сила времени (заставляя наше тело стареть) и сила гун материальной природы. Гуны связаны с нашими желаниями. Желания людей в этом мире имеют непреклонную силу и исполняются, если это справедливо.

Гуны можно сравнить с веревками, которые опутывают разум, заставляя входить в определенные состояния. С высших планет на нас влияет гуна благости или Саттва. В этом случае человек испытывает счастье от помощи другим людям, от изучения истинных высших знаний. Находясь в гуне благости человек получает духовный прогресс, развитие хороших качеств своего характера, хорошие условия жизни. На человека в страсти начинают влиять серединные планеты. Такие люди постоянно находятся в напряжении, у них мало свободного времени, много стрессов, происходит насилие над психикой и разочарование во всем.

Сила невежества действует с низших планет и дарует человеку эгоизм и желание жить для себя, неважно, что происходит вокруг, главное чтобы у меня были материальные блага. Такие люди способны на бездушные поступки, они не задумываются ни о чем, кроме личного блага.



Каждый человек на земле ищет свое счастье и у всех счастье разное. Считается что человек живет для того чтобы его душа получала опыт жизни. Но как человек получает этот опыт? Начиная искать свое счастье. Кто-то ищет его, создавая семью, кто-то идет на работу в офис, кто-то начинает заниматься благотворительностью, а кто-то занимается саморазвитием.

Гуны созданы для того чтобы закреплять сознание человека и учить его. Например, считая, что счастье это возвыситься над другими, человек всю жизнь будет работать по 20 часов в сутки. Заработав много денег и став успешней других, он поймет, что в страсти нет счастья. Только тогда, он не захочет снова попадаться в ловушку страсти и эгоизма и возможно у него вызовет интерес благость и сострадание.

Разум определяет будущее рождение и судьбу, а эгоизм мотивирует поступки. Разум можно разделить на три вида. Первый полностью в эгоизме, такие люди думают только о себе и своих потребностях и своем счастье (Тамас). Если эгоизмом разум заполнен наполовину, то он уважителен к людям, но хочет своего личного счастья для себя и своей семьи. (Раджас). И разум с минимальным эгоизмом, когда личное счастье не возможно без счастья других. (Благость).

Если у нас есть желания, то есть и силы которые помогают воплотить эти желания. Желания тамаса – личная выгода, удовольствия прямо сейчас, желание ничего не делать, только наслаждаться. Раджас – желание доказать свое правоту, возвыситься над другими, стать успешнее, лучше чем другие, заработать больше материального, получить больше власти. Саттва - желание помочь окружающим своими знаниями, желание сделать наш мир и общество лучше, желание самому познать этот мир.

Все желания человека исполняются, но, только познав плоды своих желаний и действий, человек поймет правильно или не правильно он искал свое счастье. Если человеку, который хочет наслаждений сказать о духовности, то он никогда не послушается. Но если он на личном опыте сам узнает, к чему приводят лишь наслаждения без работы над собой, то со временем он сам начнет развиваться и перейдет в гуну Раджаса. Если человеку в гуне Раджаса сказать о духовности, то пока он не познает мнимое счастье этого мира, в виде вечной погоне за материальным счастьем, он не поймет, что, сколько бы денег у него не было, счастья это не принесёт. Только поняв это, человек может сам захотеть понять духовность, начать совершать аскезы.



Чтобы выйти из гуны невежества, нужны знания, а не сила воли. Никакая сила не может повлиять на гуны. Если у человека нет денег, то он идет их зарабатывать. Но в ведах сказано, что если у человека нет денег, то он жадный. Жадный человек пойдет искать работу. Но денег у него не будет, так как все деньги он будет тратить на удовлетворение своих желаний.

Если у человека в гуне благости не будет денег, то он подумает о том, что ему нужно пересмотреть свои поступки и перестать быть жадным, тогда деньги появятся.

В гуне страсти человек подумает, что нужно их заработать и пойдет еще на одну работу. Человек в Тамасе подумает о том, как легче получить деньги не прилагая усилий.

Если человек заболел, то гуна благости даст разуму мысли о том, что явилось причиной болезни? Какие проступки? Или может неправильный образ жизни явился причиной? Гуна страсти заставит человека думать о том, что нужно как можно быстрее избавиться от болезни и забыть об этом. Гуна невежества заставит человека думать, что он несчастный, что он ничего плохого не сделал, а заболел.

Счастье не зависит от здоровья. Одна молодая женщина попала в аварию и повредила позвоночник. Все ее тело кроме лица было парализовано. Первое время она хотела умереть, так как счастья не было. Тогда она стала искать счастье внутри себя. Она попросила выводить ее на улицу. Однажды к ней подошел мальчик, ему стало интересно, почему девушка лежит? Они разговорились, и девушка рассказала пару интересных историй из своей жизни. Со временем к девушке стали подходить люди и спрашивать у нее советы. Таким образом, она нашла свое счастье, помогая другим добрым словом и советами.

Есть люди глухие, есть слепые, есть те, у кого нет ни рук, ни ног, но это лишь тело, просто физическая оболочка. Сейчас у них нет выбора, кроме как искать счастье внутри себя. Они не могут просто прожигать свой Тапас, потому что у них его нет (Тамас). Они не могут искать счастье в материальном и не могут думать, что счастье будет в будущем (Раджас). Они обязаны стать счастливыми прямо сейчас (Саттва).

В эпоху кали-юги, гуна невежества является главенствующей. Природа нашего мира имеет энергию Раджаса. В благостные времена начинает преобладать Саттва, а в тяжелые времена, как сейчас, начинает преобладать Тамас. Тем не менее, природа человека – это Раджас. Люди хотят реализоваться, завести семью, построить дом. Все это относится ко второй касте – вайшью. Только пройдя через такое простое семейное счастье, ощутив его недолговечность, человек может задуматься о саморазвитии.

Тамас или невежество характеризуется отсутствием понимания и знания о предмете. Концепции убийства других живых существ ради удовольствия сегодня становятся нормой. Концепция, где без вранья невозможно работать, где целомудренность теряется рано, где поступать по совести это дурость, а идти по головам это смелость, являются сегодня основными. Множество жителей искренне знают, что жизнь одна, что нужно жить для себя и брать от жизни все.



Любая гуна дарит свое счастье, но только счастье в гуне благости приближает человека к самому себе или богу. В наше время легко получать счастье, находясь в гуне Тамаса, просто удовлетворяя свои страсти. И очень тяжело быть счастливым в гуне страсти, стараясь завести семью, работая на высокооплачиваемой работе, чтобы быть не хуже других. Человек ищет счастье, но не может его найти! Жена недовольна, дети в компьютере, денег всегда мало, но именно социальный и материальный успех приносит счастье людям под влиянием гуны страсти.

Находясь в гуне благости, к человеку приходит благостное общение, работа, которая приносит этому миру пользу. Друзья, которые являются соратниками и имеют те же высокие цели, деньги которые человек тратит на развитие и поддержание общества.

Все три гуны изолированы друг от друга, их можно сравнить с трубами в каждой из которых свой поток людей. Скажем на вашей работе (место Раджаса), есть убийцы? (Тамас). Скорее всего, нет. Или в среде разбойников (Тамас), есть работающие люди (Раджас). Нет. Войдя в храм, где занимаются медитациями (Саттва), вы не обнаружите в нем людей под действием (Раджаса и Тамаса).

Однако это не значит, что на человека может влиять только одна гуна. На каждого человека влияют все три гуны в определенном проценте. У духовных людей должна преобладать гуна благости, но также может быть немного гуны страсти, для того чтобы расти вверх и совсем не должно быть тамаса. Попадая под влияние Тамаса, человек окружает себя этой гуной. Все его окружение становится тамасичным. То есть люди в страсти и благости не будут дружить с ним. Какой работающий человек захочет иметь дело с хулиганом, который на лавочке пьет пиво и обсуждает со своими корешами план по ограблению магазина.

Находясь в гуне невежества, человек теряет голос своей совести. Такой человек не любит боль своей совести, он любит только удовольствия. В страсти человек уже имеет совесть, но заглушает ее. Все так делают, и я буду.

Совесть напрямую связана с разумом. Оценивая свое действие, человек опирается на свою совесть, понимая хорошо это или плохо. Например, человек под влиянием Тамаса видит человека под влиянием Саттвы. Его совесть начинает болеть, давая сигнал, что он живет не правильно. Но эту боль человек в Тамасе не может воспринимать, эта боль ему непонятна и неприятна, тогда ему легче выразить эту боль через оскорбление человека в Саттве. Поэтому невежественные люди терпеть не могут духовных людей.

Гуна невежества формирует свою иллюзию и дарует свои искаженные знания. Человек может употреблять алкоголь и знания говорят ему, что он уже несколько лет пьет и ничего плохого еще не случилось, у него отличное настроение после алкоголя, и он становится душой компании. Только время откроет человеку глаза, и он увидит, что потерял много лет своей жизни.

Даже удача воспринимается людьми по-разному. Удача в данном случае, это трата вашей энергии или тапаса. Человек в невежестве будет хотеть потратить все свои благодарности разом, чтобы выиграть в лотерею. Человек в благости ни хочет никакой удачи, ведь он понимает, что если он потратит свои благодарности сейчас, то потом когда они будут ему необходимы, у него не будет достаточно энергии.

Человек, под влиянием тамаса, может ограбить банк, тем самым получив огромную сумму денег и тем самым потратив все свое благочестие. Если его благочестия (тапаса) достаточно, то он может даже всю жизнь жить на эти деньги, тратя их на удовлетворение страстей. Но что будет с таким человеком в будущем? Скорее всего, у него не останется энергии даже на тело животного и ему придется перевоплощаться в адские миры.

Совершая преступления против совести и человечества, у тамасичного человека возникает привычка, что так поступать можно. Можно врать, грабить, насиловать. Чтобы отчистить душу такого человека, (избавиться от неправильных привычек) ее и помещают в чистилище.

Сила невежества разрушает, поэтому продолжительность жизни людей под влиянием гуны невежества ниже, у них больше рисков несчастного случая.

Без совести, человеком под гуной невежества начинает руководить его эгоизм. Если человек говорит ему да, то он рад, если нет, то он злится. Только мое мнение правильное, только мой опыт жизни самый важный, все другие не правы и только я прав, я самый умный. Во всем виноваты другие.

В страсти ложное эго пытается договориться, найти компромисс, давай останемся каждый при своем мнении, скажет человек в страсти. Во всем виноват мир.

В благости человек принимает чужую критику и пытается проанализировать ее, при этом он благодарит человека за то, что он покритиковал его, а значит, вернул ему кармический долг.

Для праведника критика – это удача. Однажды на приеме где проводились занятия по йоге, к учителю пришел его ученик с проблемами и стал рассказывать о своих бедах, что свалились на него. Учитель при этом заулыбался, и все время повторял – очень хорошо! Учитель радовался потому, что все проблемы, что свалились на его ученика – это проявление его самого, его прошлой кармы. Только преодолевая трудности можно расти. Ни один великий человек не достигал своей известности благодаря наслаждениям, только аскезы и ограничения вели их к славе и почету. В благости человек понимает, что это он сформировал такую проблему, а люди что его окружают, отражение его кармы.



Находясь в невежестве человек поначалу всем недоволен и раздражителен. Ему не нравится работа, люди, которые его окружают, страна в которой он родился. Затем человек начинает думать, что раз все так плохо, то надо выжить из жизни все что можно. Нужно брать от жизни все! Стойкое знание, что жизнь одна. Нужно гулять, пить и веселиться пока молодой!

Если человек пойдет дальше в тамас, то со временем начнет использовать свои животные инстинкты по максимуму. Для него будут необходимы только секс, еда, сон, оборона. Затем начинается сильная привязанность, когда человек уже не может отказаться от своего образа жизни. Он почему-то не может бросить курить, пить, удовлетворять свои другие страсти, так как гуна невежества полностью обуславливает его.

На последней стадии человек полностью зависим от удовольствий. Такой человек лучше продолжит курить, зная, что ему ампутируют вторую конечность, продолжит пить, зная, что его печень вот-вот откажет, продолжить принимать наркотики, зная, что эта доза может стать последней. Такой человек уже не может не наслаждаться, для него удовольствия это и есть жизнь. Такие люди всегда умирают в бессознательном состоянии, перед смертью мучаются, и душа после смерти выходит через нижние центры, чаще всего через свадхистана и муладхара чакры, что обуславливает будущие жизни в виде животных или адские миры.

Человек в Раджасе уже допускает существование других жизней, но он не углубляется в это, у него нет времени на духовное развитие, нужно решать повседневные материальные проблемы. Какая духовность? А работа? В момент смерти у человека в Раджасе много беспокойств и привязанностей. Эти привязанности могут снова заставить родиться душу в этом же мире в этом же окружении.

Есть одна история про юношу, который занимался йогой. На одном занятии ему понравилась девушка, и он влюбился в нее с первого взгляда. Но вскоре после этого он трагически погиб. Когда он умирал, его сознание было на уровне анахата чакры (любовная чакра) и он думал об этой девушке. Через два года в одной семье родилась девочка непомерной красоты. Однажды, когда девочка стала девушкой, на нее напал насильник. Девушка была не религиозна, однако она стала просить бога помочь ей. Тогда она увидела образы богов и оцепенела, а насильник упал без сознания. Голос в ее голове сказал ей бежать, и она убежала. Благодаря этому случаю девушка занялась своим духовным развитием и пришла к йоге. Затем она попала в тоже место к тому же учителю, который учил ее в прошлой жизни. Так она вспомнила свою прошлую жизнь, когда она была юношей. Тогда ей показали фотографию той девушки, в которую она была влюблена. Все очень поразились, та девушка, что была на фотографии, была невероятно похожа на нее, как две капли воды.

Любые привязанности влияют на наше рождение, а человек в страсти всегда к чему-то привязан и чем-то обеспокоен.

И только человек в благости понимает, что за любое действия приходится платить. Знания основных космических законов определяют поступки человека. Если человек знает законы кармы, разве станет он совершать недостойные поступки? Нет. Смерть человека в гуне благости всегда своевременная, как правило, человек до самого конца остается в сознании и трезвом уме, затем сознание отключается и человек умирает.



Из гуны страсти всегда есть два пути, человек может подняться на гуну благости или опуститься в гуну невежества. Гордость мешает слушать. Слушая чужое мнение, человек испытывает боль, ему неприятно. Гордость перерастает в высокомерие, когда человек считает себя лучше других. Высокомерие перерастает в тщеславие, когда человек считает только себя и только свое мнение истинным. Тщеславие рождает гнев: «Это они пытаются мне что-то сказать! Мне! Да я сам все знаю лучше всех! Это несправедливо! Нужно наказать этого человека, чтобы он знал свое место!» Гнев рождает жестокость, когда человек издевается над беззащитными людьми. Например, муж избивает свою жену, которая по карме в силу своей привязанности не может уйти от него. Последний этап невежества – это опускание своего сознания на животный уровень. Есть такие семьи, где муж и жена пьют, избивают друг друга, а на утро не помнят об этом.



Если вы выйдите на природу, то вы окажетесь в гуне благости. Но если вы построите в этом месте публичный дом, то это место перейдет в гуну невежества. К невежественным местам можно отнести тюрьмы, рестораны (мясо, алкоголь), многоквартирные дома, вокзалы, болота, низины и все грязные места.

Места страсти - все места, где проходит активная физическая или умственная деятельность: офисы, рабочие площадки, творческая деятельность.

Благостные места это все места, где человек получает знания и занимается духовными практиками. Можно сделать место силы прямо у себя в квартире, если постоянно практиковать там. Однако в основном к благостным местам причисляют храмы, природные заповедники, горы, леса, пещеры, где можно практиковать.

Сознание человека меняется при переходе на другую местность. Живя несколько месяцев в индии, человеку захочется острого, так как все блюда там очень острые. Но приехав домой, это желание как-то само исчезнет. Благочестивый человек, зайдя в публичный дом и пробыв там один час, изменит свою энергию и опустит ее в нижние центры и ему захочется заниматься сексом.

Или употребление героина на войне или в больнице. Стала ли ваша бабушка героина зависимой, ведь в больнице ей вкалывали героин? Нет. Придя домой, изменив привычное место и окружение, человек изменил гуну.





От влияния гуны невежества можно избавиться, если человек начинает культивировать в себе духовные знания, а для этого нужно слушать это знание от того кто его имеет. Нужно как можно больше времени проводить в благостных местах, общаться с благостными людьми, есть благостную пищу. Человек в благости считает, что счастье и справедливость есть. В Раджасе, что счастье есть, но справедливости нет. В Тамасе, что ни счастья, ни справедливости нет.

Находясь под действием тамаса, человек не верит в справедливость, а значит все мои проблемы из-за кого-то. Наверно кто-то меня сглазил, ведь я хороший! Тогда такой человек начинает желать зла людям и зло же ему возвращается. «Ах он гад, и правда сглазил! У меня и денег меньше и здоровье пошатнулось, не зря я каждый вечер желаю ему смерти! » А этот человек ни сном, ни духом не знает о сглазе. У мужчин чаще всего все по-другому, он скажет: «да мне плевать, что там обо мне думают, возьму сейчас да по-мужски поговорю с обидчиком! Набью ему морду!»



Находясь в невежестве, человек не может избавиться от своих вредных пристрастий. Например, человек хочет бросить пить и не пьет пару дней, но затем почему-то срывается и снова подносит стакан ко рту. Если женщина находится в гуне невежества и ее муж пьет, то она пытается сделать так, чтобы муж бросил пить, но все тщетно.

Не зря же ее муж пьет, должна быть причина, а причина в разуме. Чтобы бросить пить мужчина должен поменять свое понимание счастья. Сейчас для него счастье – это слить энергию свадхистана чакры через помутнение рассудка. Но если он начнет получать счастье от другого, то и пить ему будет незачем. Именно поэтому, чтобы избавиться от влияния гуны Тамаса, нужно перейти на гуну благости. Тогда человек начнет получать счастье от того, что делает благо окружающим.

Попасть под влияние гуны благости можно несколькими способами. Под влиянием Раджаса – развитие своих идей и внедрение их в общество. Для того чтобы это реализовать, люди ищут помощь в священных писаниях. Тогда общаясь с благостными людьми и применяя знания о гунах в своей жизни, они постепенно сами переходят под влияние гуны благости. Переломным моментом является нахождение своего учителя или гуру, мнение которого должно быть самым авторитетным, а ЭГО ученика должно отойти на задний план.

Для тамасичных людей путь к гуне благости лежит через гуну Раджаса. Сливая всю свою энергию на удовольствия, рано или поздно у человека кончатся ресурсы, и ему придётся начинать двигаться для продолжения существования, переходя в Раджас.

Считается, что самый быстрый путь к гуне благости лежит через учителя, так как учитель потребует избавиться от ложного и сильного ЭГО, которое у большинства людей непомерно раздуто. Однако этот путь самый болезненный. Настоящий учитель будет указывать на все недостатки ученика, на все его прегрешения. Практически 100% учеников первые 1-2 года белые и пушистые, но со временем они начинают видеть недостатки учителя: «Вот он не такой хороший, и то делает не так и это делает не правильно, говорит ЭГО». Поэтому сама идея получить наставника у людей под гуной Раджаса вызывает страх, а у людей под Тама гуной гнев и раздражение.



Наставничество первое время возможно через книгу, людей, статью, фильм. Наверняка каждый замечал, что если его некоторое время интересует какой-то вопрос, то со временем ответ находится в книге, фильме или статье. Находясь в гуне благости и искренне желая знаний, учитель находится. Второй путь это личная духовная практика, медитации, мантры, молитвы. Как посуда моется каждый день, так и ум человека со временем загрязняется иллюзиями материальной природы. Поэтому нужно всегда напоминать ему о боге.



Люди в благости ищут благость, сострадание и истинные знания, они не ищут конфронтации. Человек в страсти может сказать моя страна лучше! Моя религия самая правильная! Нужно молиться только так! Только ученые говорят правду! Бога нет! Они ищут противоборства и желают победить. Люди в благости понимают, что нет никакой разницы, все мы люди, неважно какой религии и из какой страны. Если человек желает получить знания, то я помогу ему.

Люди в тамасе считают, что если на мне надета ряса, то я священник! Они не понимают значение религии. Религиозных людей кормят работяги, скажут они. А люди что целыми днями работают, только жизнь свою тратят на работу, а жизнь то одна! Лучше наслаждаться жизнью!

На самом деле в древности за знания людям платили, и в этом не было ничего странного. Люди наоборот искали, кому можно пожертвовать и вариантов было не так много. Так как мало кто принимал пожертвования. Из-за того что люди понимали, что эти деньги нужно пустить на развитие общества и потратить их с умом.

Благостный человек всегда тратит жертвенные деньги на благо, а страстный и невежественный человек тратит их только на себя. Такие пожертвования назывались кармическими деньгами. Люди, подавая деньги монахам, знали, что монахи и мудрецы потратят их на развитие общества и еду для своей общины. Таким образом, те люди что подавали, принимали непосредственное участие в развитии духовности общества, а значит, они получали хорошую карму и достаток в следующей жизни.

Существовали даже специальные места, где мудрецов кормили, пока те занимаются медитациями. Таким образом, они помогали им достигать высших ступеней йоги, чтобы когда-нибудь в следующих жизнях и им помогли, когда они начнут заниматься йогой.

Реальная помощь для человека в страсти что-то материальное, например деньги и если я дал тебе денег, то должен получить что-то взамен. Такие люди часто живут ради детей, но потом удивляются, что ребенок тоже начинает жить ради себя и своих ценностей. Такому ребенку не прививают благородных качеств, вместо того чтобы задумываться о качествах характера своего ребенка, родители думают только о его будущем.



«Я не хочу никому причинять боль, пусть все будут счастливы, но главное это конечно мое счастье. Я это одно, а общество – это совершенно другие люди, от общества можно ожидать чего угодно. Главное это я и моя семья, главное чтобы дома все было хорошо, а что происходит в мире, это должны другие решать». У людей под действием Раджаса происходит полное разотождествление себя и общества вокруг.

Наша планета находится под влиянием Раджаса. Более высшие планеты находятся в гуне благости и в них нет эгоизма. Серединные планеты имеют средний уровень эгоизма, а более низкие миры заполнены разумами, которые погрязли в эгоизме и думают только о своем счастье. Поэтому большинство людей на планете земля рождаются и находятся под влиянием Раджаса. Но если каждый думает только о своем счастье, разве это принесет счастье хоть кому-то?

Сегодня в мире очень мало людей по-настоящему любят друг друга. Ведь любовь проходит в гуне Раджаса. Создавая такие семьи, мужчины и женщины лишь привязываются друг к другу, но привязанность это еще не любовь. Ревность – один из показателей гуны раджаса и привязанности. Если ты будешь делать то, что мне не нравится, то тебе будет плохо! Никакого бескорыстия и любви при этом нет. Желание, чтобы любимый человек обрел свое счастье несмотря ни на что, вот настоящий признак любви.

Даже любовь между матерью и ребенком, попадая в гуну Раджаса, окрашивается эгоизмом. Мать хочет, чтобы ребенок поступал так, как она этого хочет и если ребенок поступает по своему, то она злится. Страсть указывает на конкуренцию, борьбу, желание чтобы все было так, как «Я» хочу. К сожалению, это распространяется даже на близкие взаимоотношения.



.

Такой подход это признак гуны Раджаса. Ты мне – я тебе. Если ты мне сделаешь это, то и я тебе что-то сделаю. Сделаешь уроки – получишь сладости. То есть сделаешь что-то для меня, получишь что-то от меня.

Некоторые люди настолько хорошо ориентируются в гуне страсти, что первыми говорят, давайте я для вас что-нибудь сделаю. Правда, за этими словами всегда идут просьбы о том, что вы должны дать взамен. Человек в страсти знает, что сначала он вам что-то даст, и затем вы обязаны будете дать что-то взамен.

Так же как на работе, человек месяц работает, но он знает, что в конце месяца ему выдадут зарплату. Сначала служение, потом деньги. Гуна страсти пропитывает собой все земное существование, но где же здесь счастье?

В будущем. Гуна страсти предполагает, что счастье будет в будущем. Сейчас счастья нет, но в будущем, когда я получу хорошее образование, найду высокооплачиваемую работу, когда я начну зарабатывать больше, когда я куплю квартиру, когда мой ребенок вырастет, то тогда я стану счастливым. Сейчас я не счастлив, но когда-нибудь я добьюсь счастья!

Только к старости человек под влиянием гуны страсти начинает осознавать, что счастье так и не пришло. Пришел материальный успех, денежный достаток, но счастья нет. Став старым, такой человек уже никому не нужен, потому что в гуне Раджаса нужны только те люди, которые чем-то полезны, как-то могут помочь воплотить их счастье. Дети такого человека также будут думать о своем счастье и если их старый отец не имеет квартиры под наследством, то они будут очень заняты на своей работе, для того чтобы навещать его.

Находясь в страсти люди не испытывают никаких близких чувств друг к другу, только привязанности. Если человек перестал делать что-то для меня, то с какой стати я должен делать что-то для него?

Мать, воспитывая своего ребенка, испытывает счастье, потому что чувствует что он её. Но как только ребенок переезжает, мать испытывает горе. Все потому, что ребенок также находится в гуне Раджаса и мать больше ему ничего не дает, ему нужна жена, которая будет рядом. Тогда мать начинает звонить своему сыну и жаловаться, что он не звонит ей и редко приезжает в гости. Мать должна быть счастливой от того, что сын счастлив (Благость), но ее эгоизм и привязанность заставляют ее искать счастье в том, чтобы сын был рядом.

Многие думают, что жить ради ребенка это бескорыстное желание, но люди живут ради своих детей. После этого такие родители начинают кидать обвинения: «Я тебе всю жизнь отдала! А ты чем мне отплатил! » Но разве это не проявление эгоизма? Подумайте об этом.

Гуна Раджаса непременно принесет страдания! Воспитывая своего ребенка для себя, мать будет мучиться, когда ребенок также начнет жить для себя.



Гуна страсти всегда дает сначала сладкий мед, а затем горький яд. Например, молодожены счастливы первые месяцы или годы жизни, у них сильная страсть которую сейчас называют любовью. Но потом они начинают видеть, как каждый пытается использовать друг друга для своих целей. Люди в страсти хорошо замечают чужие обязанности, но не замечают свои. Ты должен делать то и то. Но в ответ приходит, и ты должна делать то и то. Тогда проговаривается коронная фраза, ты не переводи разговор, сейчас о тебе идет речь. Не думай о том, что я должна, думай о том, что ты должен.

Человек в страсти постоянно указывает на чужие недостатки и конфликты в таких семьях просто неизбежны. Психологи мира пытаются бороться с конфликтами в семье, а все решает всего лишь одна гуна страсти.

Человек в страсти думает, что так все живут, в чем тогда проблема? Я должен быть счастливым, все этого хотят, но почему я не счастлив? В ведах сказано, что все кто находится под влиянием гуны Раджаса, обречены на страдания. И сейчас, когда гуна страсти является главенствующей на земле, мы видим, что большинство людей несчастны.